文丨蔡梓润?· 主播丨啄二少

当代教育的流弊，在于它俨然演变为一种赛跑式教育，一种个人主义的机会比赛。

学子变成所谓“做题家”，从小就被教育“不要输在起跑线上”，在小学时为了上好初中而学，初中时为了上好高中而学，高中时为了好大学而学，大学时依然免不了“绩点为王”的内卷环境，离开了大学，便从“做题家”变成“打工人”……整个过程，人文教育仿佛销声匿迹。

这个流弊是一个必须直视的问题。在进入传统儒学中找寻答案前，我们不妨首先细致审视一下我们现有的教育。

它山之石可以攻玉

当代教育体系是舶来品，不同于中国传统的私塾之类的教育，它首先在西方形成体系。

西方的教育，首先是一种国家教育，或者说国民教育。这是从古希腊以来便延续至今的传统。

柏拉图的《理想国》中讲到的教育，要求孩子交给国家培养，将孩子分成哲人、武士、工农等属，各各培养成国家合格的公民。

至亚里士多德，教育则更以国家政体为要，明确提出“人是政治性的动物。这样的教育，不免让人失去个人主体性。

于是，西方的教育，同时是一种个人教育，或者说知识与职业的教育，这便是现代西方大学教育的最高标准。

个人可以自由选择接受的教育，可以自由选择职业，可以自由支配自己劳动所得，可以自由成为想成为的人。

个人教育在这个意义上弥补了国家教育对个人主体性的剥夺，但同样存在问题。

例如，民主制度下，理论上每个人确实都有做总统的自由，然而实际上总统只会有一个。如果把个人教育比作赛跑，那诚然每个人都可以争第一名，但实际上第一名只会有一个。难道教育之为第一名服务，而让其他人陪跑吗？

个人教育，即专讲知识和职业技能的教育，必然导致人与人之间无休止的竞赛，必然导致少数人的胜利和大多数人的失败。

在一个大多数人失败的社会里，消极情绪会普遍蔓延，苦痛和怨恨必然滋生。西方社会之所以还没能尝到苦果，是因为它们有第三种教育：宗教教育，或者说人文教育。

无论在学校的成绩如何，无论走出学校后在社会上混得如何，只要周末进入教堂，则上帝和耶稣对大家一视同仁；无论现世里遭受的苦难如何，上帝对彼岸的允诺雨露均沾。

如果说个人教育是一位严格的父亲，教人竞争与上进，那宗教教育——人文教育便是一位慈祥的母亲，给予归来的游子慈祥的怀抱。

人可以在一个清贫的家庭幸福成长，但在单亲家庭则不免遭受挫折。如果我们比对西方教育体系，就会发现我们的教育少了非常关键的一环——人文教育。

人文教育像粘合剂，增强了国民的凝聚力，让国家教育更好推行；同时又像定心丸，让个人教育更好生效。我们确乎有“为中国之崛起而读书”的国家教育，也有齐头并进、竞争激烈的个人教育，但我们没有宗教，无所谓上帝和耶稣，要如何补齐缺失的人文教育呢？

儒家的智慧

事实上，放眼世界，没有国家如中国这般看重教育，特别是人文教育。

自诸子百家到宋明理学，莫不以教育为核心议题，特别是儒家；历代思想家，莫不兼是教育家，特别是孔子。

中国虽不以宗教推行人文教育，然儒家的精神，本就内涵宗教精神，并起到西方国家宗教的作用。老祖宗留下了珍贵的财富，只是在近代逐渐式微罢了。

儒家的精神给人慰藉的方式，并不是允诺一个来世的彼岸，而在于树立一个现世的理想。也即，儒家并不教人出世，而是在此世成为圣贤。

《孟子·告子章句下》云：“人皆可以为尧舜。”说的就是这个意思。这在现世中开拓了一个全新的审视维度，即除了以成败论英雄外，还可以在人格尊严上论圣贤。

西方尊耶稣，而中国传统里则最尊“先生”，尊“圣人”，“尊师重道”。韩愈云：“师者，所以传道受业解惑也。”如果说授业解惑就是专指知识与技能的教育，那传道便是我们的人文教育了。“传道”在“授业解惑”前，道亦在政体、在知识与技能前。

学子自幼时便要诵读的《弟子规》中云：“弟子规，圣人训，首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲人，有余力，则学文。”

在传统儒家的观念中，在道德上趋向圣贤，比知识的渊博和文采的高超更加重要。当年汉高祖统一中国，途经山东，也要首先至曲阜孔庙参拜。

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